Quraniyun vs. Ahlul Hadits

Dalam menilai hadits – yakni riwayat-riwayat tentang Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) – terdapat dua posisi yang saling bertentangan: Di satu sisi ada mereka yang menolak hadits secara fundamental dan hanya mengakui Al-Qur'an sebagai sumber yang mengikat. Di sisi lain terdapat mereka yang menempatkan hadits yang dikategorikan "sahih" atau bahkan "mutawatir" hampir setara dengan Al-Qur'an.

Kaum Quraniyun memiliki beberapa argumen yang baik:

Mereka menunjukkan bahwa banyak perpecahan internal umat Islam disebabkan oleh perbedaan penafsiran hadits. Jika umat Islam hanya berpegang pada Al-Qur'an – "Berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai" (Ali Imran 103) – menurut pandangan mereka, umat akan lebih bersatu.

Selain itu, Al-Qur'an di beberapa tempat menekankan kelengkapan dan perinciannya. Dari sini mereka menyimpulkan bahwa tidak diperlukan sumber tambahan.

Pada saat yang sama, mereka menunjukkan bahwa banyak hadits yang saling bertentangan, sulit diselaraskan dengan redaksi Al-Qur'an, atau dengan pemahaman rasional. Sebagai contoh, mereka menyebutkan versi-versi berbeda dari sabda Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) yang terkenal: "Aku telah meninggalkan kepada kalian sesuatu yang jika kalian berpegang teguh padanya, kalian tidak akan pernah tersesat: Kitab Allah dan keluargaku (Ahlul Bayt)." Konon Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) mengatakan ini pada Haji Wada', di hadapan ratusan orang. Karena ini terjadi menjelang wafatnya dan merupakan bagian dari wasiatnya sehingga sangat penting, seharusnya tidak ada keraguan tentang redaksi persisnya, terlebih lagi disaksikan oleh ratusan orang.

Namun mengejutkannya, ada dua redaksi lain: "Aku telah meninggalkan kepada kalian sesuatu yang jika kalian berpegang teguh padanya, kalian tidak akan pernah tersesat: Kitab Allah dan Sunnahku", dan juga: "Aku telah meninggalkan kepada kalian sesuatu yang jika kalian berpegang teguh padanya, kalian tidak akan pernah tersesat: Kitab Allah." Versi pertama terdapat pada Muslim, ibn Hanbal, dan Darimi; versi kedua pada Muwatta Ahmad, dan versi ketiga pada Muslim, ibn Majah, dan Abu Dawud. Jika terdapat keraguan pada hadits yang begitu sentral, bagaimana pula dengan hadits-hadits lain yang disaksikan oleh jauh lebih sedikit orang?

Ada riwayat tentang Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) yang melarang penulisan hadits: Ibn Said Al-Khudry meriwayatkan bahwa Rasulullah bersabda: "Janganlah kalian menulis apa pun dariku selain Al-Qur'an. Siapa yang menulis selain Al-Qur'an, hendaklah ia menghapusnya." [Ahmed, Jilid 1, halaman 171, dan Sahih Muslim, Zuhd, Buku 42, Nomor 7147]

Hal ini sering dijelaskan bahwa pada waktu itu masih ada kekhawatiran sabda Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) tercampur dengan ayat-ayat Al-Qur'an, tetapi ketika bahaya itu tidak ada lagi, larangan itu tidak berlaku lagi.

Namun terdapat banyak riwayat bahwa banyak sahabat juga sangat ragu apakah mereka harus menyampaikan hadits sama sekali. Umar (semoga Allah meridhainya), khalifah kedua, secara khusus melarang Abu Hurairah, juga sahabat-sahabat lain, untuk menyampaikan hadits, karena antara lain ia khawatir hal itu dapat mengalihkan orang dari Al-Qur'an. Ia berkata: "Aku ingin menulis sunnah, tetapi aku teringat pada suatu kaum sebelum kalian yang menulis kitab-kitab lain untuk mereka ikuti, lalu mereka meninggalkan Kitab Allah. Dan aku tidak akan pernah, aku bersumpah, menggantikan Kitab Allah dengan apa pun." [Jami' Al-Bayan 1/67].

Ali Ibn Abu Talib (semoga Allah meridhainya), khalifah keempat, mengatakan hal serupa dalam salah satu khutbahnya: "Aku menyerukan kepada semua yang memiliki tulisan-tulisan Rasulullah untuk pulang ke rumah dan memusnahkannya. Orang-orang sebelum kalian binasa karena mereka mengikuti hadits para ulama mereka dan mengabaikan Kitab Tuhan mereka." (Sunan Al-Darami).

Baru pada masa Khalifah Umar Ibn Abdul-Aziz, yakni seratus tahun setelah wafatnya Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya), muncul banyak buku dan catatan berisi hadits, misalnya Malik Ibn Anas dan Muhammad Ibn Ishaq. Pada akhir abad kedua setelah Hijrah muncul buku-buku yang dikenal sebagai "Masaned", misalnya Musnad Ahmad Ibn Hanbal, tetapi baru pada paruh pertama abad ketiga muncul enam kitab hadits terkenal dari Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmidzi, An-Nasai, dan Ibn Majah. Meskipun metodologi pengklasifikasian hadits baik, sudah semestinya dipahami bahwa setelah waktu yang begitu lama tidak mungkin lagi memiliki kepastian mutlak. Hal ini juga didukung oleh besarnya jumlah hadits yang dikumpulkan lalu dibuang.

Imam Malik Ibn Anas mengumpulkan sekitar 500 hadits dalam kitabnya yang terkenal Al-Muwatta. Imam Ahmad Ibn Hanbal mengumpulkan sekitar 40.000 hadits dalam Musnad-nya yang terkenal. Ia memilih 40.000 hadits ini dari total 700.000 hadits. Dengan kata lain, ia meragukan 660.000 hadits. Imam Bukhari mengumpulkan sekitar 600.000 hadits. Ia menerima 7.275 hadits dan meragukan 592.725 hadits, yakni 99%. Imam Muslim mengumpulkan 300.000 hadits. Ia menerima 4.000 di antaranya dan menolak 296.000. Bagi kaum Quraniyun, ini menunjukkan betapa besarnya ketidakpastian dalam materi tersebut.

Menjadikan hadits di samping Al-Qur'an sebagai dasar hukum sangat bermasalah, terutama jika hadits itu tidak selaras dengan Al-Qur'an. Bagi kaum Quraniyun, ini bahkan merupakan bentuk syirik. Dalam Al-Qur'an, misalnya, hanya disebutkan tiga shalat, namun dalam hadits ada lima shalat wajib plus berbagai shalat tambahan yang tidak disebutkan demikian dalam Al-Qur'an, beserta tuntunan shalat dan juga wudhu. Kaum Quraniyun berpendapat bahwa di sini Muhammad (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) disamakan dengan Allah atau bahkan ditempatkan lebih tinggi, karena perintah-perintahnya tampak berada di atas perintah Allah. Sebagai dalil, kaum Quraniyun mengutip ayat-ayat berikut:

Ayat-ayat di atas dimaksudkan untuk membuktikan bahwa Allah adalah satu-satunya pembuat hukum, dan bahwa hukum dari kitab selain Al-Qur'an merupakan bentuk penyekutuan (syirik).

Penyetaraan simbolis antara Allah dan Muhammad
(semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya), seperti yang kini
ditemukan di hampir setiap masjid dan di banyak rumah,
secara simbolis juga untuk penyetaraan "Qur'an dan Sunnah".

Lalu bagaimana kaum Quraniyun melakukannya tanpa Sunnah?

Mereka misalnya shalat hanya tiga kali sehari, karena dalam Al-Qur'an hanya disebutkan tiga shalat sehari. Shalat Ashar dan Maghrib ditinggalkan. Tidak ada siklus rakaat dan tidak ada sesuatu tertentu yang harus dibaca. Dan jika seseorang mengucapkan shalawat selama shalat, itu dianggap syirik. Padahal Allah memerintahkan kita dalam Al-Qur'an untuk mengucapkan shalawat kepada Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) [Al-Ahzab 56]. Mengapa itu tidak boleh dilakukan dalam shalat?

Kemudian mereka juga berpendapat, misalnya, bahwa Al-Qur'an tidak melarang seorang perempuan menjadi imam, dan mereka membiarkan perempuan menjadi imam. Sama halnya, Al-Qur'an juga tidak melarang adzan. Namun adzan tidak dikumandangkan, karena hal itu terdapat dalam hadits! Jadi jika mereka mengandalkan interpretasi mereka sendiri, itu boleh, tetapi jika berdasarkan sabda Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya), maka tidak boleh. Padahal Allah memberitahu kita bahwa Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) menjelaskan Al-Qur'an kepada manusia dan bahwa kita harus mengikuti teladannya:

Tidak sulit untuk melihat bahwa meskipun ada beberapa argumen yang baik, kesimpulan kaum Quraniyun dan penolakan menyeluruh terhadap tradisi kenabian tidaklah proporsional. Misalnya, tidak terbayangkan bahwa jika para sahabat Nabi benar-benar hanya shalat tiga kali, generasi berikutnya dapat mengubahnya menjadi lima, dan itu pun di semua wilayah dan berbagai faksi Islam secara bersamaan, tanpa memicu badai kemarahan. Hari ini seseorang dapat pergi dari hutan Indonesia hingga pegunungan Pakistan, dari Sahel melalui Istanbul hingga New York City, ke setiap masjid dan ikut serta dalam shalat berjamaah. Akan ada perbedaan kecil, tetapi itu tidak mengganggu shalat individu atau bahkan membatalkannya. Seseorang akan selalu merasa menjadi bagian dari umat. Namun tidak demikian jika seseorang ikut serta dalam shalat kaum Quraniyun! Bahkan sesama Quraniyun pun tidak akan tahu apa yang harus mereka lakukan, bertentangan dengan "Berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai".

Shalat, argumen utama kaum Quraniyun,
justru merupakan argumen terbaik yang menentang mereka.

Konteks sejarah selalu sangat penting untuk menempatkan segala sesuatu dengan benar. Kita harus mengingat, misalnya, bahwa Al-Qur'an dalam bentuknya yang sekarang pun tidak ditulis pada masa Nabi SAW. Ketika Abu Bakr (semoga Allah meridhainya) menjadi khalifah, awalnya ia sangat berkeberatan untuk menghimpun Al-Qur'an dalam bentuk buku. Namun mayoritas sahabat mendukungnya, dan Abu Bakr (semoga Allah meridhainya) pun terbujuk oleh mereka. Sebab banyak sahabat yang telah menghafalnya gugur dalam pertempuran. Juga Al-Qur'an semakin tersebar di wilayah non-Arab, tempat terjadi kesalahan dalam pengucapan dan penyampaian yang keliru. Dan demikian pula halnya dengan hadits. Namun di sini keberatannya bahkan lebih besar, dan seperti telah disebutkan, hal itu dibagi oleh banyak sahabat.

Sunnah Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) pada awalnya terutama diwariskan melalui teladan hidup. Bagaimana seseorang shalat, misalnya, dapat dilihat secara langsung. Para sahabat menjadi teladan, dan setelah itu para pengikut mereka. Namun tak terelakkan, seiring waktu dan tergantung wilayah, penerapan Sunnah semakin menyimpang dari para sahabat Nabi. Maka semakin mendesak untuk mengembangkan metode guna melestarikan "Islam yang autentik". Namun metode menuliskan dan mengklasifikasikan riwayat-riwayat Nabi baru benar-benar diterapkan relatif terlambat. Para ahli hukum Islam pertama terutama mendasarkan pertimbangan hukum mereka pada pendapat yang mapan (ra'y) atau praktik lokal yang hidup (urf). Ada juga Mu'tazilah yang menggunakan pertimbangan rasional, tetapi juga tasawuf awal yang lebih menekankan pengalaman spiritual.

Alasan mengapa pengumpulan dan klasifikasi sistematis hadits akhirnya diterapkan sebagai metode bukanlah karena metode itu sendiri sempurna, melainkan karena metode-metode lain semakin kehilangan relevansinya dalam perkembangan waktu. Praktik lokal misalnya, pada awalnya masih merupakan indikator yang baik tentang bagaimana Islam autentik dijalankan, dan juga memberi ruang bagi prinsip Islam bahwa apa yang dianggap mayoritas umat Islam sebagai praktis dan bermakna juga mendapat keridhaan di sisi Allah (selama tidak bertentangan dengan syariat), tetapi tentu saja adat lokal semakin menyimpang dari masa awal. Pada awalnya masih ada pandangan bahwa sebuah hadits kadang harus tunduk pada prinsip-prinsip lain yang lebih tinggi, seperti "praktik yang berkelanjutan" komunitas dan "prinsip-prinsip umum keadilan", yang diklaim lebih merepresentasikan semangat Nabi Muhammad (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya). Namun seiring waktu, para ahli hukum secara bertahap menerima keunggulan hadits dan membatasi penerapan bentuk-bentuk argumentasi hukum lain pada penafsiran Al-Qur'an dan hadits.

Gerakan Ahl al-Hadits sendiri muncul menjelang akhir abad ke-8 M di kalangan ulama hadits yang menganggap Al-Qur'an dan hadits sahih sebagai satu-satunya sumber yang dapat diterima untuk hukum dan akidah. Pada awalnya para ulama ini merupakan minoritas dalam lingkaran studi keagamaan yang ada, tetapi pada awal abad ke-9 mereka telah bergabung menjadi gerakan mandiri di bawah kepemimpinan Ahmad ibn Hanbal. Mereka dikenal sebagai "Atsari" karena mereka menganut ajaran teologis tradisionalis yang menolak pendekatan rasionalistik dan mendukung penafsiran harfiah yang ketat terhadap kitab-kitab suci. Dalam polemik teologis, karena itu mereka sering dikelompokkan dengan istilah "al-Mujassimun" (antropomorfis), karena mereka hanya menerima frasa-frasa yang jelas metaforis (seperti "Sesungguhnya tangan Allah terbuka lebar." (al-Maidah 64) -> maksudnya: "Dia Maha Pemurah dan Maha Dermawan.") dengan "bila kaifa" (tanpa bagaimana), dan menolak makna metaforis yang cukup jelas dan sebaliknya mengambilnya secara harfiah. Mereka juga disebut "al-Hasywiyyah" (yang banyak bicara), yang merujuk pada melimpahnya narasi dan tradisi dalam karya-karya dan kompilasi mereka.

Ahl al-Hadits sendiri senang menyebut diri mereka Ahl al-Sunnah (kaum tradisi [kenabian]), yang merujuk pada klaim mereka mewakili Islam Sunni yang ortodoks (yakni sepenuhnya berdasarkan tradisi). Bukan hanya keyakinan bahwa metodologi itu lebih unggul dari yang lain semakin menyebar, tetapi bahwa itu adalah satu-satunya metode yang sah, dan metode itu sendiri nyaris sempurna. Khayalan telah mapan bahwa dengan mengklasifikasikan hadits menjadi sahih, dhaif, dan maudhu, seseorang dapat mengetahui apa yang terjadi persis 1400 tahun lalu dan apa yang persis dikatakan, dilakukan, dan dipikirkan oleh Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) dan para sahabatnya! Ini menyebabkan munculnya kelas ulama kitab yang kaku dan tidak toleran, yang sangat menekankan hal-hal di pinggiran iman. Persis seperti yang dikhawatirkan Umar (semoga Allah meridhainya), hal-hal ini mengalihkan umat Islam dari tema-tema sentral Al-Qur'an.

Menolak hadits secara kategoris adalah jalan yang keliru. Tanpa harus memeriksa sendiri rantai riwayat sebagai orang awam, kita dapat dengan mudah melihat bahwa banyak di antaranya benar, seperti misalnya hadits bahwa orang-orang Badui akan mulai berlomba-lomba membangun gedung-gedung tinggi.

Hadits lain pada pandangan pertama tampak sangat aneh, misalnya hadits tentang lalat yang harus dicelupkan seluruhnya ke dalam minuman jika ia jatuh ke dalamnya, karena pada satu sayapnya terdapat penyakit dan pada sayap lainnya terdapat obat untuk penyakit itu. Kaum Quraniyun menertawakan hadits seperti itu, tetapi hadits ini kini terbukti secara ilmiah.

Yang lain terdengar benar dan masuk akal, seperti misalnya bahwa tidak ada yang lebih berat pada Hari Kiamat daripada akhlak yang baik. Bahkan jika hadits itu tidak 100% autentik, tentu tidak ada ruginya mengamalkannya.

Yang jauh lebih bermasalah adalah hadits-hadits yang jelas bertentangan dengan syariat, seperti misalnya bahwa Rasulullah (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) menikahi Aisyah (semoga Allah meridhainya) pada usia 6 tahun dan menggaulinya pada usia 9 tahun, sehingga mencitrakan Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya) sebagai pedofil. Hanya Allah yang tahu berapa banyak orang yang telah dijauhkan dari Islam oleh hadits yang disebut-sebut ini dan berapa banyak penderitaan yang ditimbulkannya!

Pada hadits lain, sangat sulit untuk menjelaskannya dengan akal sehat, seperti misalnya hadits bahwa kita harus membunuh cicak karena mereka telah meniup ke dalam api besar tempat Ibrahim (semoga salam atasnya) hendak dibakar, yang terdapat pada Bukhari, ibn Majah, dan lainnya. Bahkan kaum Salafi menyadari hal ini dan menulis di salah satu situs web mereka: "Pandangan yang mungkin paling benar dalam hal ini adalah bahwa versi hadits ini tidak autentik sebagai hadits marfu' yang langsung dinisbatkan kepada Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya). Sebenarnya pernyataan: 'Ia meniup (ke dalam api) terhadap Ibrahim a.s.' berasal dari Ibn Jurayj dan bukan dari Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya). Meskipun pernyataan ini dalam kitab-kitab hadits lain selain dua kitab Sahih dinisbatkan kepada Nabi (semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam kepadanya), riwayat-riwayat tersebut tidak autentik."

Jadi kaum Salafi sendiri berpendapat bahwa beberapa hadits dalam karya-karya yang relevan mungkin tidak autentik! Namun mereka buru-buru menambahkan: "Bagaimanapun juga, versi hadits ini tidak bertentangan dengan akal, seperti yang mungkin didalilkan oleh sebagian orang bodoh yang berupaya meragukan hadits dengan pendapat-pendapat mereka yang keliru. Satu-satunya yang perlu diperiksa adalah apakah hadits-hadits ini autentik atau tidak, dan bukan apakah mereka bertentangan dengan akal atau tidak. Mengapa tidak masuk akal bahwa cicak telah meniup ke dalam api?"

Pertanyaan bodoh! Tentu saja versi ini bertentangan dengan akal! Pertama, tidak ada cicak kecil yang dapat mendekati api besar untuk meniup ke dalamnya, dan bahkan jika beberapa cicak mencobanya, mengapa ribuan generasi cicak berikutnya harus disalahkan karenanya?

Karena itulah justru masuk akal untuk memeriksa apakah versi itu autentik. Dan dengan argumen apa hanya rantai riwayat hadits (isnad) yang boleh diperiksa dengan intelek, dan bukan juga teksnya (matn) itu sendiri? Teksnya harus diterima tanpa bertanya, jika seseorang tidak ingin disebut bodoh, tersesat, atau bahkan kafir? Pandangan yang absurd dan ekstrem ini muncul dari keyakinan bahwa metodologi pemeriksaan hadits buatan manusia nyaris sempurna. Dan ya, dalam hal ini kaum Quraniyun benar: itu berarti menempatkan hadits sampai batas tertentu setara dengan Al-Qur'an.

Seimbang berarti dalam mencari kebenaran menggunakan Al-Qur'an maupun hadits, juga intelek, juga inspirasi dan intuisi, juga pengetahuan umum dan pengalaman – singkatnya semua kemampuan dan semua cahaya yang Allah sediakan bagi manusia, sambil senantiasa memohon petunjuk-Nya dan menjadikan Kitab-Nya sebagai pedoman tertinggi.

Dan Allah memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki.

___________________________

Verwandte Artikel: