Khilafah

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai!
(Ali Imran 103)

Khalifah dalam bahasa Arab berarti wakil atau pengelola atau juga penerus. Allah, misalnya, telah menempatkan Adam sebagai pengelola di bumi untuk mengurus ciptaan sesuai dengan kehendak-Nya. Ketika kita melakukan perjalanan, kita berdoa agar Allah menjaga dan mengurus keluarga dan harta kita sebagai pengganti kita, yakni menjadi Khalifah kita. Dan sebagai Khalifah dalam pengertian politik, seseorang adalah penerus Nabi (semoga shalawat dan salam Allah tercurah kepadanya) dan mengurus urusan umat, komunitas orang-orang beriman, baik urusan duniawi maupun spiritual, karena keduanya saling bergantung dan tidak dapat dipisahkan / disekulerkan.

Tidak ada keraguan bahwa umat Islam harus hidup dalam sebuah Jama'ah (komunitas) dan di bawah kepemimpinan seorang Amir / Khalifah. Tidak ada ulama agama yang serius yang akan meragukan hal ini, kecuali ia telah mengompromikan agamanya. Tetapi mengapa kita mendengar begitu sedikit tentang kewajiban ini? Apakah ia tidak begitu penting?

Tentu saja, ia bahkan sangat penting! Nabi (semoga shalawat dan salam Allah tercurah kepadanya) bersabda:

Islam tidak dapat dijalani secara individual dan sekuler, melainkan membutuhkan suatu tatanan komunitas yang berfungsi berdasarkan syariat. Tidak ada satu pun negara saat ini yang memenuhi kriteria ini, bahkan Afghanistan pun belum. Namun tampaknya bagi sebagian besar umat Islam hal ini bukanlah masalah sentral dan hampir tidak dibahas oleh para ulama. Mengapa?

Salah satu alasan mengapa di kalangan banyak ulama saat ini tema ini tidak begitu populer adalah karena hal itu membuat seseorang tidak disukai, pertama-tama di mata pemerintah "negara-negara nasional Muslim" ("negara nasional Islam" sebenarnya adalah kontradiksi dalam dirinya sendiri!) dan juga di mata non-Muslim yang memandang Khilafah sebagai ancaman dan ekstremis. Oleh karena itu banyak ulama mengadopsi prinsip Islam bahwa ketika harus memilih di antara dua keburukan, pilihlah yang lebih kecil: Daripada dipenjara sebagai ekstremis atau bahkan disiksa atau dibunuh, lebih baik tutup mulut tentang tema politik ini dan tema-tema politik lainnya. Hal ini tentu saja berakibat pada tercemarnya citra Islam dan menjadikannya bersifat sekuler. Para penguasa kemudian dapat menipu rakyat dan mengklaim bahwa mereka tidak menentang Islam secara umum, melainkan hanya menentang beberapa pandangan ekstremis, karena mereka membiarkan ulama "moderat" berbicara.

Alasan lain adalah bahwa tafsiran mengenai Jama'ah dan Amir sangat beragam!

Bagi Syiah, merupakan bagian dari akidah bahwa seseorang harus mengenal Imam pada zamannya. Dan Imam itu konon masih tersembunyi di suatu tempat dalam okultasi. Selama ketidakhadirannya, seseorang harus menaati wakilnya. Baiklah, mari kita kesampingkan dulu tafsiran ini.

Bagi banyak Sufi masa kini, seseorang telah menunaikan kewajibannya jika ia memberikan Bai'ah kepada Syekh suatu Tarekat. Tetapi hadits dengan jelas berbicara tentang seorang penguasa, bukan hanya seorang pemimpin spiritual.

Sebagian besar Salafi berpendapat bahwa seseorang harus menaati setiap penguasa, selama ia memerintahkan hal-hal Islami, terlepas dari apakah ia dipilih secara demokratis, naik ke tampuk kekuasaan melalui kudeta, atau bahkan seorang raja (terutama raja Saudi tentunya). Ini bukan tanpa ironi, karena pemberontakan Wahabi terhadap Khalifah Utsmaniyah adalah salah satu alasan utama mengapa kita tidak lagi memiliki Khalifah saat ini! Namun di sini berbagai aliran Salafi juga tidak sepakat. Justru kelompok-kelompok jihadis Salafi ingin mendirikan Khilafah dan menggulingkan pemerintahan lain dengan kekerasan (lihat ISIS).

Baiklah! Jadi jika kita tidak sependapat dengan pandangan Syiah dan banyak Sufi, dan juga bermasalah dengan misalnya bersumpah setia kepada seorang presiden yang dipilih secara demokratis, terlebih lagi jika ia bukan Muslim atau tidak peduli pada syariat, dan juga bermasalah dengan menganggap para pemilih sebagai Jama'ah, apa yang harus dilakukan untuk menunaikan kewajiban? Bukankah di sini juga berlaku prinsip "Apa yang mengarah pada suatu kewajiban, itu sendiri adalah kewajiban"? Sungguh sebuah pertanyaan sulit, di mana pendapat-pendapat kembali sangat beragam.

Saat ini dapat diamati bahwa semakin banyak Muslim yang menyadari bahwa mereka harus bekerja sama jika tidak ingin terinjak-injak. Menteri Pertahanan Pakistan Khawaja Asif, misalnya, menyerukan semua negara Muslim untuk bersatu melawan Israel setelah negara itu menyerang lokasi militer dan nuklir Iran. Ia memperingatkan bahwa kegagalan untuk bertindak bersama hanya akan menyebabkan serangan lebih lanjut di seluruh Timur Tengah. Dalam pidatonya di Majelis Nasional pada hari Sabtu, Asif berargumen bahwa Israel "tidak bertindak sendiri" dan telah menerima "informasi, perlindungan, dan dukungan". Ia mengatakan bahwa dunia Muslim tetap "rentan secara militer" dan mendesak adanya respons bersama.

"Sama seperti Israel saat ini mengincar Yaman, Iran, dan Palestina, jika dunia Muslim hari ini tidak bersatu dan terus mengutamakan kepentingan dan tujuan mereka sendiri, maka semua akan mendapat giliran," katanya kepada para anggota parlemen. Asif menyerukan Organisasi Kerja Sama Islam (OKI) untuk mengembangkan strategi untuk menghadapi Israel. "Di mana pun ada hubungan diplomatik dengan Israel di dunia Muslim, hubungan itu harus diputus," katanya.

Sejauh mana aliansi militer negara-negara Islam realistis untuk menghadapi Israel dan Amerika Serikat, itu masih dipertanyakan, terutama jika mengingat "kesepakatan" terbaru beberapa negara Arab dengan Donald Trump. Arab Saudi berjanji untuk menginvestasikan 600 miliar dolar di Amerika termasuk 142 miliar dolar untuk "pertahanan", yakni pembelian senjata.

OKI sejak dahulu dikenal sebagai perkumpulan yang tidak efektif seperti kumpulan ibu-ibu yang bergosip, karena itu ia juga dicirikan dengan "Oh, I see!" ("Oh, begitu!"). Oleh karena itu, harapan bahwa pemerintah negara-negara Islam akan membangun kerja sama ekonomi dan militer yang substansial, apalagi Jama'ah dan Khilafah, adalah ilusi.

Di kalangan penduduk negara-negara itu keadaannya sedikit lebih baik. Terutama Gaza telah berfungsi sebagai katalis di sini dan memperkuat rasa kebersamaan umat Islam. Tetapi kesadaran akan pentingnya pendirian Khilafah di sebagian besar wilayah belum ada. Berkibarnya bendera Palestina dengan warna-warna nasional Arab alih-alih bendera Islam untuk pembebasan Palestina adalah bukti terbaiknya. Jadi ini tentu saja bisa menjadi titik tolak. Jika pada Hari Kiamat seseorang dapat menunjukkan bahwa ia telah berupaya dan menyerukan Khilafah untuk mengoreksi kesadaran umat Islam ke arah itu, itu pasti akan menjadi hal yang positif, dan semoga menyelamatkannya dari tuduhan kelalaian dalam menunaikan kewajiban.

Orang-orang mungkin tergoda untuk mengambil langkah praktis lebih lanjut dan mendirikan atau bergabung dengan organisasi yang memiliki struktur Islami dan seorang Amir. Ini akan menjadi tahap awal yang dapat memberikan dorongan positif. Namun segera orang juga akan merasakan aspek-aspek negatifnya:

Organisasi seperti Jama'ah Tabligh sangat sepihak dalam memusatkan perhatian pada hal-hal tertentu, dan orang tidak selalu sependapat dengan metodologinya. Semakin besar dan kuat organisasi itu, semakin rentan pula terhadap perselisihan internal dan infiltrasi, terutama jika ia telah mencanangkan Khilafah sebagai tujuannya. Dengan segala hormat, misalnya, kepada pendiri Ikhwanul Muslimin Hassan al-Banna, organisasi ini tampaknya telah lama disusupi termasuk salah satu cabangnya, Hamas, yang kini memberi Netanyahu alibi terbaik untuk genosidanya. Organisasi lain harus berjuang melawan tekanan dan bahkan penganiayaan yang luar biasa, seperti misalnya Hizbut Tahrir, yang efektivitasnya karenanya terbatas.

Jika pendirian Khilafah adalah tujuan utama suatu organisasi, ia juga dapat dengan mudah memperoleh karakter ideologis yang sempit. Di sini seseorang harus mengingat bahwa alasan utama mengapa begitu banyak Muslim kehilangan iman pada masa fitnah di akhir zaman adalah karena mereka berperang melawan sesama Muslim. Para pendukung Khilafah terpapar bahaya untuk cepat mencap Muslim lain sebagai munafik atau bahkan musyrik jika mereka tidak sependapat dengan ide-ide mereka sendiri.

Seberapa realistis sebenarnya pendirian Khilafah, jika melihat situasi geopolitik secara keseluruhan dan situasi sulit "negara-negara Muslim" secara khusus? Fakta menyedihkan adalah bahwa saat ini hal itu tampaknya mustahil! Dibutuhkan peristiwa-peristiwa yang benar-benar kataklismik untuk mewujudkan Khilafah. Namun peristiwa itu bisa saja cepat terjadi! Jika konflik di Timur Tengah benar-benar meluas menjadi kebakaran besar, itu bahkan bisa memicu Perang Dunia Ketiga. Setelah itu, kartu-kartu akan dikocok ulang sepenuhnya.

Tentu saja orang dapat berargumen bahwa meskipun saat ini mustahil untuk mendirikan Khilafah, hal itu tetap tidak membebaskan seseorang dari kewajiban untuk melakukan upaya ke arah itu. Dan itu juga benar! Tetapi upaya seperti apa tepatnya? Apa yang Nabi (semoga shalawat dan salam Allah tercurah kepadanya) katakan kepada kita tentang apa yang harus kita lakukan pada masa ini?

Dalam hadits ini muncul aspek yang sangat penting: Memang secara umum wajib berpegang pada Jama'ah dan Amirnya (Khalifah), tetapi hanya selama ada Jama'ah dan Khalifah, yang mana hal itu sudah seratus tahun tidak ada lagi. Secara logis tampaknya seseorang sekarang harus berusaha mendirikan Khilafah baru. Tetapi Nabi pada dasarnya memerintahkan kita sebaliknya: kita harus menjauhi semua kelompok, termasuk mereka yang memperjuangkan Khilafah! Dan itu tentu masuk akal jika kita melihat keadaan umat saat ini. Tidak peduli kelompok mana yang kita ikuti saat ini, pasti akan berakhir dalam fitnah, mengangkat kelompok itu sebagai yang mendapat petunjuk dan mengharapkan semua Muslim lain bergabung dengannya. Hal itu tidak berhasil selama seratus tahun!

Inilah masa di mana seseorang harus menarik diri dan menyelamatkan diri sebelum badai. Umat Islam saat ini tidak akan mampu bersatu dan menentukan seorang Khalifah. Baru setelah peristiwa-peristiwa kataklismik dari perang besar, Allah sendiri akan mengirim seorang pemimpin, yaitu Al-Mahdi. Buktinya antara lain adalah hadits berikut:

Penduduk ini berbai'ah kepada Al-Mahdi karena memang belum ada Khalifah dan karena mereka mengenali ciri-ciri Al-Mahdi yang telah dinubuatkan.

Dari semua yang telah dikatakan di atas, kita dapat menarik kesimpulan berikut:

Dan Allah lebih mengetahui. Semoga Dia senantiasa membimbing kita dan menjaga kita dari fitnah.

___________________________

Artikel terkait: